Электронная библиотека

Среди чтимых святынь Ростова значительное место занимает келейная икона святого Димитрия Ростовского Богоматерь Ватопедская, которая находилась в Спасо-Яковлевском Димитриевом монастыре.

Впервые об этой иконе упоминается в книге Описание Ростовского ставропигиального первоклассного Спасо-Яковлевского Димитриева монастыря¹, изданной в 1849 г. Исследователи жизни святителя Димитрия² называют келейную икону святого с ссылкой на указанную книгу. Все последующие работы³, касающиеся Спасо-Яковлевского монастыря упоминают икону как келейный образ св. Димитрия, указывая ее местоположение в храме, подробно описывая ее драгоценную ризу. В 1916г. иеромонахом Димитрием (Воскресенским) была написана статья для журнала Приходскай жизнь⁴, которая вышла брошюрой⁵. В архиве Ростовского музея есть рукописное Сказание об этой святыне⁶ без даты создания, но по описанию событий, происходящих в Ростове, можно рукопись датировать нач. 50-х гг. XIX века. Сказание вносит некоторые подробности бытования ростовской святыни.

Согласно вышеназванным источникам, икона Богоматерь Ватопедская была привезена святителем Димитрием в Ростов при заступлении им на митрополичью кафедру 1 марта 1702 г. В молитве перед иконами, где был и Ватопедский образ, Димитрий умер в ночь на 28 октября 1709 г. Около месяца икона находилась рядом с гробом Димитрия в Успенском соборе, в похоронной процессии сопровождала его тело 25 ноября 1709 г., и в храме Зачатия Праведной Анны Яковлевского монастыря при могиле Димитрия была оставлена.

Мощи святителя Димитрия были обретены через 42 года. Все эти годы память о святителе жила в народе, и приходящие в храм приносили молитвы его келейному образу. После обретения святых мощей святителя Димитрия, до появления в храме первых икон с изображением его, именно, перед келейным образом Ватопедской Богоматери совершались молебные ей пения и панихиды по преосвященном митрополите. При описании многочисленных чудес у мощей св. Димитрия, часто упоминался и образ Богоматери Ватопедской, которой как и Димитрию, возносились горячие молитвы паломников.

В первом упоминании 1849 г. келейная икона святителя находилась на западной стороне правого столба Зачатьевского храма, т. е. обращена была в сторону раки с мощами святого. Видимо, там она находилась более 100 лет, со времени захоронения Димитрия. Жемчужная риза украшена во многих местах алмазами и разноцветными яхонтами, сребропозлащенный венец и корона убраны драгоценными камнями⁷. Оклад был пожертвован Анной Алексеевной Орловой-Чесменской (1785-1848). В 1849 г. потомственный почетный гражданин купец 1 гильдии Никита Харитонович Быков (1800 - не ранее 1873 гг.) по благословению архимандрита Поликарпа собственным иждивением устроил особый деревянный киот на постаменте, украсил киот мелкою богатою резьбою, увенчал короною и другими царскими атрибутами⁸. Киот на постаменте был поставлен у южного столпа прямо к лицу святителя Димитрия, открыто почивающего в раке. Но в ярмарочные и праздничные дни было очень много богомольцев, желающих приложиться к образу Богоматери, и киот с иконою был перенесен к алтарю, близ южного угла иконостаса. У иконы появляется свое место в храме, уже не рядом с Димитрием. В 1848-1849 гг. икона Богоматерь Ватопедская, как высокочтимая святыня Ростова, участвует в крестных ходах, наравне с другой святыней города - Богоматерью Владимирской по случаю вспышки холеры в Ростовe. В начале 1 850-х годах создается Сказание об иконе. Все это говорит о выделении келейной иконы святителя Димитрия в самостоятельную святыню обители и города. Несколько позднее чудотворную икону Ватопедской Богоматери помещают над царскими вратами соборного храма монастыря. По воскресным дням после вечерни икону на ремнях спускали вниз, перед нею читали акафист, привлекающий множество богомольцев. В начале XX века создается ряд копий с чудотворной иконы, во многих храмах города появляются списки с Яковлевской святыни. Копии с иконы Богоматери Ватопедской были приподнесены императрице Александре Федоровне в 1913 г. во время приезда августейшей семьи в Ростов, чуть позднее такая же копия со святыни Яковлевской обители была подарена приехавшей на богомолье великой княгине Елизавете Федоровне⁹. Особое почитание иконы оформляется в создание придела во имя иконы Ватопедской Богоматери в 1916 г. в Яковлевском храме монастыря.

В первой четверти XX века в монастыре было 9 изображений Богоматери Ватопедской¹⁰. Сама святыня находилась над царскими вратами храма Зачатия Праведной Анны. В этом же соборном храме было еще две иконы Богоматери Ватопедской: в местном ряду и позади настоятельского места, т. е. она обращена к раке с мощами Димитрия. В храме святителя Димитрия, куда с 1909 года на лето переносили мощи святого, над ракой находилась копия с чудотворного образа. В этом же храме в приделе святителя Николая на передней мраморной доске престола было изображение Богоматери Ватопедской. Такое же изображение на мраморной доске было и на престоле в приделе, посвященном иконе Богоматери Ватопедской в церкви святителя Иакова. На восточной стене и местном ряду придела были изображения Богоматери Ватопедской. На паперти Яковлевского храма в киоте находилась большая икона Богоматери Ватопедской.

Eсли в литературе святыня Яковлевского монастыря впервые упоминается в 1849 году, то в иконах святителя Димитрия ее можно видеть во второй пол. XVIII века, т. е. вскоре после причисления Димитрия к лику святых (1757), очевидно, в числе первых изображений святителя¹¹. Наличие образа Богоматери Ватопедской в иконах святителя Димитрия прослеживается почти во всех изображениях святого¹². С середины XIX века, ко времени выделения самостоятельной святыни обители, изображения Спасо-Яковлевского монастыря осеняются образом Богоматери Ватопедской¹³. В период наивысшего расцвета монастыря главными святынями обители были святые мощи Божиих Угодников святителей Иакова и Димитрия и чудотворная икона Богоматерь Ватопедская. Последнее упоминание о келейной иконе Димитрия находим в архивных документах 20-х гг.¹⁴ Владыка Иосиф в 1925, 1926 гг. обращается в милицию с просьбой разрешить крестные ходы по Ростовскому уезду с Ватопедской иконой Божией Матери и образом святителя Димитрия.

Монастырь был закрыт в 1929 г. И хотя все храмы монастыря были переданы Ростовскому музею, иконы в музей из Яковлевского монастыря в 1930-е годы не поступали. В музейном иконном собрании есть только одна икона этой иконографии¹⁵, поступившая в музей в 1909 г. от Молодцыгина. Икона интересна не только редким изображением святыни, но надписью на обороте: Благословение Всечестнейшего и Всепочтеннейшего Отца Амфилохия в 18 день февраля 1822 г.. При работе над данной темой была найдена икона Богоматерь Ватопедская, которая находилась на паперти Яковлевского храма в киоте. Сейчас эта икона находится в приделе ц. Толгcкой Богоматери в Ростовe. Судьба же самой святыни долгое время была неизвестна. В 1963 году она была взята¹⁶ из закрытой церкви Успения Дивной Горы архиепископом Ярославским и Ростовским Никодимом (Ротовым)¹⁷ Сейчас находится у митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия¹⁸. Икона реставрирована. Имеются вставки левкаса, тонировки, прописи. На данном этапе изучения икона Ватопедской Божией Матери, как мы полагаем, близка к московским иконам первой пол. - середины XVI века, так называемым зеленофонным, которые выделяются типологически в особую группу. И хотя этот тип существует и выходит в рамки второй пол. XVI в., наша икона ближе именно к произведениям пер. пол.- сер. XVI в. Сравним нашу икону с иконами Богоматерь Тихвинская и Никола из музея им. А. Рублева, происходящими из Дмитровского Успенского собора. Г. В. Попов их датирует втoр. четв. ХVI в., Салтыков А. А. - сер. XVI в., Смирнова Э. С. - втoр. четв. - сер. XVI в.¹⁹ По сравнению с вышеназванными иконами в иконе Ватопедской Богоматери есть ощущение некого драматизма, что, возможно, связано с литературной программой. Иконография иконы идет из Афона, из Bатопедского монастыря, основание которого восходит еще ко временам царя Константина. Предание²⁰ гласит, что в 807 году в Ватопедском монастыре Богоматерь на иконе предупредила настоятеля монастыря о готовящемся нападении на обитель разбойников. Настоятель услышал голос от иконы и увидел ожившее лицо Богоматери и младенца Христа, который рукой прикрывал ее уста, требуя наказание монахам. Но Богоматерь, стараясь держать своею рукою руку сына, уклоняясь от него, снова произнесла настоятелю предупреждение, чем спасла обитель и иноков. В отличие от иконы Ватопедской обители²¹ на иконе Яковлевского монастыря младенец сидит на правой руке Богоматери, т. е. здесь зеркальное изображение. В иконах Ватопедской Богоматери и Богоматери Тихвинской близки рисунки спокойно выстроенного контура. Близко и личное, выполненное без резких движков. Абрис лица Богоматери в той и другой иконах классически московский. Близка графичность деталей: организация ритма каймы мафория вокруг лика Марии, контуры век и подглазных теней, придающие взгляду особую остроту. Внутренняя энергия ликов, характерная для этих икон, внешне более выявлена в иконе Богоматерь Ватопедская. В той и другой иконе глаза разного размера и разноцентричны, в Ватопедской эта особенность чуть преувеличена. Тонко сгармонированы отношения зеленого прозрачного фона с коричневым и охристым. Зеленый фон требует деликатности в колорите, здесь не может быть ярких вспышек открытого цвета. Самые интенсивные цветовые пятна в общем спокойном колорите той и другой иконы - узкие синие полоски чепца Марии и рукава платья. Аналогично решен и колорит иконы с изображением Николы. Фигура святого написана так же плотно, рисунок упругий. Тонко проработаны детали. Особенно тщательно выполнен лик, в котором ощутимы нотки драматизма и аскетического осмысления образа²². Здесь есть некоторые признаки, отличающие работы мастеров грозненской эпохи. Отсвет грозненского искусства есть и в иконе ВатопедскойБогоматери. Но именно отсвет, здесь еще нет той предельной обнаженности, трагичности, характерной для искусства эпохи Ивана Грозного.

Иконография Ватопедской Богоматери относится к редким. В самых крупных иконных собраниях России иконы данной иконографии нам неизвестны. На сегодняшний день это самая ранняя иконография Богоматери Ватопедской. Появление изображения Афонской святыни в пер. пол. - сер. XVI века в московском искусстве неслучайно. Сношения Древней Руси с православным Востоком были всегда. В Русских летописях неоднократно указывается на приезд греков в Москву за милостыней, которой великие князья щедро наделяли во все времена²³. В 1515 г., с такими возвращающимися с милостынею из Москвы старцами, на Афон прибыли послы великого князя Василия III. Кроме грамот с уведомлением посылки милостыни на Афон и прошения молитв, была отправлена особая грамота к Афонскому Протату, где великий князь просил прислать переводчика книжнаво на время. Через три года послы вернулись вместе с переводчиком Максимом Греком²⁴. Максим Грек пришел на Русь во второй половине жизненного пути, ему было более 40 лет. В конце XV в., будучи монахом доминиканского монастыря во Флоренции, он был в центре богословской жизни Италии. В 1505 г. он навсегда покидает Запад и католичество и направляется на Афон, духовный центр восточного православия. В 1505 году он стал православным монахом в Ватопедском Благовещенском монастыре. Позднее, в одном из посланий к Ивану Грозному. Максим вспоминает о своем десятилетнем пребывании в Ватопеде, принесшем ему душевное и телесное успокоение. В Москве ватопедский монах с необычной судьбой и широкими знаниями сразу же привлекает внимание современников. Его келья становится притягательным духовным центром, где собирались любители знания спираться меж себя о книжном. Максим Грек постепенно втягивается в самую гущу событий в связи со спором об устройстве монастырей и их владений. Он пишет несколько произведений об устройстве Афонских монастырей. А. И. Иванов²⁵, исследователь творчества Максима Грека, приписывает ему 9 произведений, посвященных Афону. Позднейшие исследователи считают, что атрибуции Иванова далеко не все убедительны, что часть произведений, приписываемых Ивановым Максиму Греку, есть сочинения других авторов, анонимных. Как установлено Буланиным²⁶ Повесть о Ватопедском монастыре была известна на Руси еще во втoр. пол. XV века, но широкое распространение она получила в XVI столетии. В 60-е гг. XVI века интерес к Афону и афонским монастырям связан с пребыванием в Москве в течение двух лет трех игуменов со старцами из Афонских монастырей²⁷. По просьбе митрополита Макария они создали Сказание о святой горе Афонской.

Таким образом, внимание к Афонским монастырям, к общехристианским святыням и, в частности, к Ватопеду, на Руси прослеживается в литературе, письменности от зрелого XV до 60-х гг. XVI вв., но вспыхивает этот интерес, подъем его связан с появлением на Руси монаха от Ватопеда Максима Грека, с его широкой деятельностью с 1517 до сер. XVI в. При всей своей активной переводческой и публицистической деятельности на Руси, Максим Грек всегда жил с мыслью о возвращении в родную обитель. Во времена наивысшей славы, периодов гонений и послаблений. Максим Грек постоянно просит отпустить его в Ватопедскую обитель. В послании к Петру Шуйскому 1542 г. Максим Грек, прося снять с него отлучение и вернуть в Ватопед, как заслугу подчеркивает яже с мною оттуда пришедшие книги греческыя. Видимо, речь идет не только о том, что благодаря переводам Максима многие греческие книги стали известны русскому читателю, но и о греческих книгах, привезенных с собою книжником с Ватопеда. Максим Грек, воспитанный и долгие годы пребывавший в католичестве с особым культом Мадонны, на всю жизнь сохранил особое благоговейное отношение к образу Богородицы.

В пер. трети XVI века создана икона Богоматерь Одигитрия. Еще Г. В. Попов²⁸ в 1973 г. обратил внимание на ее необычную иконографию, а в 1988 г. на научной конференции в Новгороде научный сотрудник музея им. А. Рублева Л.П. Тарасенко убедительно рассмотрела эту иконографию как Богоматерь Ктиторскую (Алтарницу), список со второй святыни Ватопеда²⁹.

Таким образом, в пер. пол. XVI века на Руси в московском искусстве создаются иконы с изображением двух главных святынь Ватопедского монастыря. Богоматери Ктиторской и Богоматери Ватопедской и, вполне возможно, что создание их, появление на Руси связано с деятельностью и жизнью, пусть косвенно, монаха от Ватопеда Максима Грека³⁰. Зеркальность композиции Иконы Яковлевского монастыря по отношению к Ватопедской святыне, вернее всего связана с тем, что иконография была еще неизвестной и иконописец не разобрался с калькой.

Откуда у святителя Димитрия могла появиться эта икона? В первой книге о Спасо-Яковлевском монастыре 1849 г. нет сообщений о происхождении иконы. Наиболее широко распространено предание, что келейная икона Богоматерь Ватопедская - родительское благословение святителя. В литературе об этом впервые пишет А. А. Титов³¹ в 1900 г. Затем во всех упоминаниях о Спасо-Яковлевском монастыре³² икона связана с родительским благословением. Так же ее рассматривает и о. Димитрий³³. Здесь же в сноске³⁴ он приводит еще одно предание: 13 сентября 1689 г. во время пребывания святителя Димитрия в Троице-Сергиевой Лавре в свите гетмана Ивана Мазепы, находившийся здесь же патриарх Иоаким благословил его образом Божией Матери в окладе за труд составления житий святых, в котором и думают видеть Ватопедский образ. О патриаршьем благословении Димитрия образом Божией Матери в окладе упоминается и в Дневных записках святителя³⁵. Не исключено, что благословением патриарха могла быть икона Богоматерь Ватопедская. Не удивительно, что Димитрий ее не называет: икона потемнела под олифой, находилась под окладом, иконография ее была редкой.

Если автор книги 1849 года ничего не сообщил о происхождении иконы, то в Сказании..., созданном в 1850-е гг., т. е. через несколько лет, автор приводит событие появления у Димитрия иконы, которое подробно описано в его дневнике: 1700 год Декабря 16, из великой церкви Печерской, из великого алтаря, прислан ко мне на благословение образ пресвятая Богородицы Московской, прислал преподобный господин отец ИОАСАФ Кроковский, архимандрит с братиею. О сем образе таковая повесть: благочестивый царь и Великий князь Алексей Михайлович прислал оную святую икону преосвященному митрополиту Киевскому Петру Могиле...³⁶. Митрополит Петр Могила (1596-1647) возглавлял Киевскую церковь 1633-1647 гг. Именно им была задумана колоссальная работа по составлению житий святых, которые он не успел составить из-за смерти, и что исполнил Димитрий Ростовский. Петр Могила избран Киевским митрополитом (1633) с сохранением лаврского архимандритства, поэтому икона, подаренная царем Алексеем Михайловичем, после смерти Петра Могилы осталась в Киево-Печерской Лавре и находилась в алтаре соборного храма. В дневнике святитель Димитрий называет икону московской. Видимо, это связано не с иконографией (такой иконографии нет), а с происхождением (от царского двора). К тому же, буквально, за пять лет до этого события Киевская митрополия была присоединена к Московской церкви, до того она относилась к Константинопольскому патриархату. Присоединение к Москве было воспринято киевским духовенством без большой радости, и в литературе еще долго прослеживается противопоставление киевского и московского. Этим, видимо, объясняется название иконы московской. И здесь тоже есть основания предполагать, что подарок царя, а затем благословение Димитрию могла быть икона Ватопедская Богоматерь. И у предания как родительское благословение есть тоже своя правда, пусть и не подкрепленная каким-то конкретным событием. Таким образом, нельзя исключить ни одно из преданий.

Келейная икона святителя Димитрия Ростовского Богоматерь Ватопедская, привезенная в Ростов митрополитом, бывшая при жизни в его келье, оставленная при гробе святителя, с прославлением святых мощей Димитрия выделяется в отдельную святыню обители и Ростова. Изображение чудотворного образа Богоматери Ватопедской можно видеть в иконах святителя Димитрия и при изображении Спасо-Яковлевского монастыря. Икона Богоматерь Ватопедская относится к редким иконографиям, но здесь в Ростовe списки со святыни были широко распространены³⁷. Как художественное произведение икона относится к произведениям московской живописи пер. пол. - сер. ХVI в. и создание ее могло быть связано с жизнью и деятельностью монаха от Ватопеда Максима Грека.

1. Описание Ростовского ставропигиального первоклассного Спасо-Яковлевского Димитриева монастыря и приписанного к нему Спасского, что на песках. СПб., 1849. С. 20.
2. Шляпкин И. А. Св. Димитрий Ростовский и его время (1651-1709). СПб., 1891. С. 291.
3. Нечаев В. Святой Димитрий, митрополит Ростовский. Изд. 2-е.М., 1910.
4. Успенский Н. А. Путеводитель по святыням древнего Ростова Великого. Сергиев Посад. 1913. С. 23. Титов А. А. Спасо-Яковлевский Димитриевский монастырь в городе Ростове Ярославской губернии. М., 1911. С. 76-77.
5. Приходская жизнь, 1916.
6. И. Димитрий (Воскресенский). Благодатная святыня Спасо-Иаковле-Димитриева Ростовского монастыря - Ватопедская икона Богоматери, принадлежавшая Святителю Димитрию. Ярославль. 1916.
7. Сказание об иконе Божией Матери Ватопедской Димитрия митрополита ростовского келейной, находящейся в соборном храме Яковлевского монастыря. РЯМЗ, Р-813.
8. Описание... С. 20.
9. Сказание..., лл. 7, 7 об.
10. Вахрина В. И. Спасо-Яковлевский Димитриев монастырь в Ростове Великом. М., 1994. С. 80.
11. РЯ АХМЗ, А-1035.
12. Икона Димитрий Ростовский, З-я четв. XVIII в., дерево темпера. И-199, РЯ АХМЗ.
13. Неизвестный художник. Портрет митрополита Димитрия. Втор.пол. XVIII в., дер. масло, Ж-440, РЯ АХМЗ. Крест напрестольный. 60-е гг. XVIII в., серебро, чернь. КП-11902, РЯ АХМЗ
14. Вид Яковлевского монастыря, втор. пол. XIX в., финифть, Ф-934, РЯ АХМЗ. Св. Иаков и Димитрий, втор. пол. XIX в., финифть, Ф-1700, РЯ АХМЗ
15. РФ ГАЯО, Р-6. оп. 1, д. 55.
16. Икона Богоматерь Ватопедская, нач. XIX в., дер., темпера, И-192, РЯ АХМЗ.
17. Сведения о том, что икона была взята владыкой Никодимом в 1963 г., сообщил мне В. Н. Сергеев в 1978 г., тогда научный сотрудник музея им. А. Рублева.
18. Митрополит Никодим (Ротов) 1929-1978; епископ Ярославский и Ростовский в 1960-1963 гг.
19. Автор статьи выражает чувство признательности вдадыке Ювеналию за предоставленную возможность сфотографировать икону. Публикацию иконы см.: Вахрина В. И. Указ. соч. С. 39.
20. Попов Г. В. Художественная жизнь Димитрова в ХV-ХVI вв. М., 1973, С. 130. Салтыков А. А. Музей древнерусского искусства имени Андрея Рублева. 1989. С. 38. Смирнова Э. С. Московская икона ХV-ХVII веков. Л., 1988. С. 39.
21. Письмо Святогорца к друзьям своим о Святой горе Афонской. СПб., 1873. изд. 5-е. С. 203-206.
22. Кондаков Н. П. Иконография Богоматери. СПб., 1911. С. 165-168. Кондаков Н. П. Иконография Богоматери. Связи греческой и русской иконописи с итальянской живописью раннего Возрождения. СПб. 1910. С. 165-167. В сноске на стр. 174 упоминается икона Яковлевскогo монастыря.
23. Попов Г. В. Указ. соч. С. 130.
24. ПCРЛ, СПб., 1858, т. 8. С. 233, 247. 259.
25. О Максиме Греке: Белокуров С. А. О библиотеке московских государей в XVI столетии. М., 1898. Дунаев Б. И. Максим Грек и греческая идея на Руси в XVI веке. М., 1916. Иконников В. С. Максим Грек и его время Изд. 2-е. Киев, 1915. Иванов А. И. Литературное наследие Максима Грека. Л., 1969. Синицына Н. В. Максим Грек в России. М., 1977.
26. Иванов. Указ. соч.
27. Словарь книжников и книжности Древней Руси. Ч. 2. Л., 1986. С. 89-98.
28. Словарь... С. 389-390.
29. Попов Г. В. Указ. соч. С. 122.
30. Тарасенко Л. Л. Иконография Богоматери Ктиторской в древнерусской живописи и литературе. Тезисы доклада. - Резюме сообщений XVIII Международного конгресса византинистов. М. 1991. С. 1142-1143.
31. День памяти преподобного Максима Грека и ватопедских святынь - икон Богоматерь Ватопедская и Богоматерь Криторская - чтится церковью в один день, 21 января (ст. ст.).
32. Титов А. А. Спасо-Яковлевский Димитриев монастырь в городе Ростовe, Ярославской губ., М., 1900. С. 8-9.
33. Титов А. А. Указ. соч. 1911. С. 76-77; Успенский Б. А. Указ. соч. С. 23 и др.
34. И. Димитрий (Воскресенский). Указ. соч.
35. Там же. С. 7.
36. Сочинения святого Димитрия, митрополита Ростовского. Ч. 1. Изд. 7-е. М., 1848. С. 489-490.
37. Там же. С. 499-500.
38. В алтаре собора Рождественского монастыря Ростова находилась икона, список со святыни Яковлевского монастыря иконы Богоматерь Ватопедская. См.: Израилев А. Ростовский Ярославской губернии Рождественский третьеклассный женский монастырь. СПб., 1899. С. 10.