Вахрина В.И. (Ростов) Изображения местночтимых ростовских святых в иконописи

Предваряя разговор об изображении местночтимых ростовских святых, стоит сказать несколько слов о каноническом правиле Русской Православной Церкви, которое было заимствовано от Церкви Греческой1.

Один Господь знает участь, уготованную каждому усопшему. Но Церковь, которая здесь на земле, являясь «Столпом и утверждением истины» (1 Тим. 3, 15), ведает, что некоторые усопшие своим святым житием и подвигами достигли вечного блаженства и предстательствуют за род человеческий перед Престолом Вседержителя. «Слава святой жизни того или другого подвижника не умирала вместе с ним; благочестивый подвижник… становился предметом народного чествования, сначала, быть может, в сравнительно незначительном районе, который с течением времени мог расширяться. Таким образом, являлся культ святого. К нему постепенно присоединялись и церковные власти, прежде всего местные, затем иногда и центральные, соответственно с тем, как широко распространялся культ святого»2. Причисление Церковью того или иного усопшего к угодникам Божиим называется канонизацией3.

Исторически в Русской Православной Церкви святые по распространенности их почитания различаются: местночтимые и общецерковные.

Право канонизации общецерковных святых принадлежало и принадлежит митрополиту или Патриарху всея Руси при участии Собора русских иерархов.

К местночтимым святым относятся подвижники, которых почитают в обители, храме, в епархии. Право канонизации местнохрамовых и местноепархиальных святых принадлежало правящему архиерею, с ведома митрополита (Патриарха) всея Руси и могло ограничиваться устным благословением на почитание местного подвижника. Почитание местных подвижников могло начаться в обители по решению монастырских старцев, как началось почитание митрополита Филиппа в Соловецком монастыре, или преподобного Иосифа в его монастыре. Вероятнее всего, аналогично началось и почитание преподобного Иринарха в Ростовской Борисо-Глебской, что на Устье обители. Решение старцев позднее утверждалось местным архиереем.

Надо отметить, что почти все святые в Русской Православной Церкви сначала были местночтимыми, то есть, почитались первоначально в своих храмах, монастырях, городах, в епархии. Известность одних местночтимых святых возрастала, чествование их становилось общецерковным.

Перед общецерковным прославлением святого по благословению архиерея на месте собирались сведения подлинности чудес, происходивших при гробе почившего, часто удостоверение нетленности мощей его, составлялась Служба подвижнику, писалась икона, а также Житие, где рассказывалось и о чудесах и назначался день чествования святого (день его кончины и день обретения мощей, если это было).

Первоначально же память не канонизированных подвижников Церковь отмечала особым богослужением – панихидой. Церковная память – это народная память, и она давала материал к последующему общецерковному прославлению. Местное почитание в храмах, обителях, молитвенная память об упокоении подвижников часто были первым шагом к канонизации подвижника. К тому же на местах о подвижниках хранились устные и письменные предания, которые потом становились материалом к Житию.

Известны редкие случаи, когда после общецерковного прославления святых со временем их чествовали местно. Среди ростовских святых это произошло с благоверным князем Василием Константиновичем (Василько) и с архиепископом Феодором, которым в XIX в. пели панихиды.

Е. Голубинский местночтимых святых разделил на «местночтимых в теснейшем смысле слова, на местных в обширнейшем смысле слова»4. То есть, первым праздновали память только в самом месте их погребения (празднование в Борисо-Глебской обители блаженного Алексия Стефановича), вторым – празднование в епархии (празднование святителя Прохора, в схиме Трифона, которому явилась Толгская икона Божией Матери).

В XIX в. списки ростовских местночтимых святых были составлены по рукописным источникам и неоднократно публиковались. Сведения о местночтимых ростовских святых были представлены у архимандрита Леонида в книге «Святая Русь», в Списке, составленном священником Угличского Богоявленского женского монастыря К. Ярославским, опубликованном в 1887 г. в Ярославских епархиальных ведомостях, графом Михаилом Владимировичем Толстым, архимандритом Никодимом, Андреем Александровичем Титовым и рядом других авторов. Авторы выделяли угодников Божиих, имеющих как общецерковное прославление, так и местночтимых. Источником списков святых служили рукописные и печатные святцы и исторические указатели5.

На основе этих списков в 1964 г. решением Святейшего Патриарха Алексия и Священного Синода Русской Православной Церкви от 10 марта было установлено празднование Собора Ростово-Ярославских святых. Служба Собору Ростово-Ярославских святых составлена была митрополитом Никодимом (Ротовым, 1929-1978 гг.; в 1960-1963 гг. Никодим был епископом Ярославским и Ростовским). В списке Собора святых указаны и местночтимые ростовские святые.

Празднование Собора Ростово-Ярославских святых совпадает с днем памяти святителя Леонтия, епископа Ростовского (†1073)6. Почти у каждого местночтимого святого есть и свой день памяти, но все они вместе празднуются 23 мая ст./ст.

Характер почитания местночтимых святых и общецерковных святых одинаков: имена местночтимых святых могут звучать в общественных церковных молитвах, в их честь могут быть составлены службы, их изображения, если таковые есть, почитаются как иконы, почитаются и их места захоронения. Отличие их только в том, что чествование местночтимых подвижников происходит в одном месте, в обители, храме, епархии.

Конечно, изображения местночтимых святых было немного и в прежние времена, но они были. Изображения местночтимых ростовских святых, дошедшие до наших дней представляют исключительную иконографическую и историческую ценность.

К уникальным иконописным произведениям относится икона «Собор ростовских святых»7, где представлены ростовские Божии угодники общецерковно прославленные и местночтимые святые.

Размер иконы 53х44 см, техника: дерево, левкас, масло. По стилистическим особенностям создание иконы можно отнести ко второй половине-концу XIX в. Она только что прошла реставрацию. По наблюдению реставратора Юрия Михайловича Баранова, иконы была поновлена, очень деликатно, очевидно, в начале XX века. В основном был поновлен фон иконы, частично надписи были поновлены. Имена святых написаны киноварью, где есть место, имена написаны на фоне, где нет места – по внешней стороне вписаны в круг нимба.

Ростовские святые представлены стоящими, в центре – святитель Димитрий, по правую руку его – святители Леонтий, Игнатий, по левую – Исаия и Иаков. Слева над святителями в первом ряду изображены: Вассиан, архиепископ Ростовский, Григорий, архиепископ Ростовский, Кирилл, епископ, выше – Ефрем, епископ, Иоанн Ростовский, Авраамий, Исидор. Справа: епископы Прохор, Лука и Антоний, архиепископ ростовский. Выше Феодор епископ, еще выше – преподобные Иринарх, затворник Борисоглебский и Петр, царевич Ордынский, благоверный князь Василько.

Вверху, над святыми написаны иконы Спаса и две Богородичных иконы, Владимирская и Тихвинская. Владимирская и Тихвинская иконы Пресвятой Богородицы – чудотворные иконы Успенского собора и Рождества Богородицы женского монастыря города Ростова Великого. Таким образом, на иконе представлены все двенадцать ростовских святых и две самые чтимые чудотворные иконы Ростова. И здесь же представлены семь святых, которые не имели общецерковное прославление. Епископ Прохор имел епархиальное почитание, а другие шесть архиереев – почитались только в Ростове.

При обращении конкретно к самим архиереям, изображенным в иконе, возникает трудность в определении святых, так как среди ростовских владык местночтимых было два Кирилла, два Ефрема, два Вассиана. В ходе работы, сравнивая, какие святые встречаются во всех списках в XIX в., начале XX в. и в Соборе 1964 г. нами и был сделан выбор.

Надо сказать, что изображения местночтимых святителей уникально и изображения большинства из них – неизвестны. Конечно, это не означает, что их не было вообще. Вполне возможно, их образы встречались в иконописи. Вторая половина XIX в., когда публикуются списки святых, среди которых названы и местночтимые, это время пристального внимания к истории Руси, создание живописных исторических полотен, и, конечно, в иконописи, так же это явление должно было найти свое отражение.

До написания рассматриваемой иконы, некоторые образы ростовских святителей, представленные здесь, все-таки можно встретить в исторических сюжетах житийных икон.

Так, известно более 10 икон, где встречается образ Прохора (†1328; память 7 сентября), посвященного во епископа ростовского из архимандритов Ярославского Спасо-Преображенского монастыря в 1311 г. святителем Петром митрополитом. На ростовской кафедре Прохор был 16 лет, на покое поселился в Спасо-Преображенском монастыре, где принял схиму с именем Трифон8.

В историю духовной жизни Ростовской епархии епископ Прохор вошел событием 1314 г., когда ему было явление иконы Божией Матери на речке Толге. В собрании Ростовского музея хранится икона XVIII века с изображением явления иконы Божией Матери епископу Прохору, где он изображен на коленях перед иконой, расположенной на дереве9. Этот сюжет в иконах, видимо, распространен был в Ярославской епархии. Так же образ епископа Прохора можно видеть в иконах Толгской Пресвятой Богородицы со сказаниями. И подобные иконы были распространены в Ростово-Ярославской епархии, так, В.В. Горшкова обнаружила в собрании Ярославских музеев восемь икон10. Есть одна Толгская икона Пресвятой Богородицы со сказанием и в собрании Ростовского музея11. Самое раннее из дошедших до нас иконописное изображение епископа Прохора, представлено на иконе 1655 года из собрания Ярославского художественного музея12.

В собрании Ростовского музея епископ Прохор изображен в иконе кон. XVII в. «Преподобный Петр, царевич Ордынский в житии»13. Епископ представлен в последнем клейме иконы. Согласно Повести о Петре, царевиче Ордынском14, Крестный ход вместе с владыкой Прохором останавливает татарскую рать хана Ахмыла. В 1322 г. Ахмыл, посол золотоордынского хана Узбека с большим отрядом пришел на Русь. Никоновская летопись писала позднее: «...и много зла учиниша низовским градам, и Ярославль взяша и сожгоша, и много полона безчислено взят»15. Согласно тексту Повести, правнук преподобного Петра, царевича Ордынского Игнат заставил епископа Прохора выйти с крестным ходом и богатыми дарами навстречу Ахмылову войску. Возглавляют крестный ход владыка, он изображен на переднем плане.

Епископ Прохор изображен средних лет, с окладистой бородой с проседью. В иконе XIX в. борода короче, большой лоб, короткие волосы. Его облик можно уподобить святителю Николаю. Изображения местночтимых святых встречалось редко, и тем самым объясняется неустойчивость иконографических традиций.

Епископ Кирилл II (†1262, 21 мая и 21 марта). Хиротонисан 6 апреля 1231 г. из архимандритов Владимирского Рождественского монастыря; будучи архимандритом, освящал в Ростове собор и внес в него святые мощи святителя Леонтия, в бытность епископом богато украсил собор, о чем сообщает Лаврентьевская летопись16. В 1238 г., после битвы на Сити он отыскал тело великого князя Георгия Всеволодовича и привез в Ростов, позднее им было привезено и тело ростовского князя Василько. В 1253 г. в очередной поездке в Орду к хану Берке епископ Кирилл исцелил его сына, а при возвращении в Ростов с владыкой из Орды бежал племянник хана, которого Кирилл крестил в Ростове с именем Петр. Занимал ростовскую епископскую кафедру более 30 лет, письменные источники его называли блаженным и учительным. Погребен в Успенском соборе17.

Кроме иконы XIX в. нам известно еще одно иконописное изображение епископа Кирилла, в иконе Ростовского музея кон. XVII в. «Преподобный Петр, царевич Ордынский в житии»18. Ростовский епископ Кирилл изображен в четырех клеймах. 1. Ростовский епископ Кирилл в Орде исцеляет сына хана Беркая. 3. Царевич пришел с епископом Кириллом в Ростов. 5. Царевич в Ростове молит епископа Кирилла окрестить его. 6. Крещение царевича. Надпись: «И крести сего отрока святый владыка Кирилл и нарече ему имя Петр». К иконографическим особенностям можно отнести длинную заостренную бороду. На иконе XIX в. образ епископа Кирилла близок к его известным изображениям: короткие волосы с проседью, небольшой лоб, крупные глаза.

Из семи ростовских святителей местночтимых изображения пяти, кроме иконы XIX в., нам неизвестны.

В XII в. жил епископ Лука, он преставился в 1189 г. В Примечаниях А.А. Титова к Летописи о ростовских архиереях сообщается, что на Ростовскую кафедру он возведен из Киева из Спасского, что на Берестове монастыря в 1185 г. «Муж зело кроток и смирен, любезен, благ и милостив и богоугодное житие имеяй»19. Преставился во Владимире, где и погребен в соборной церкви. Память 10 ноября. Кроме этой иконы изображения епископа Луки нам неизвестны. На иконе XIX в. у святителя Луки короткие темные волосы, короткая заостренная темная борода.

Епископ Антоний († 1336; память 9 ноября и 17 января). О нем мало, что известно. Епископский сан принял от Феогноста, митрополита московского в 1328 году, был миротворцем в раздорах ростовских князей Феодора и Константина Васильевичей, помогал великому князю Ивану Калите в присоединении уделов ростовских князей20. Святитель Антоний на иконе XIX века изображен в митре, впалые щеки, глаза некрупные. Волосы русые с проседью прядями спускаются на плечи, борода небольшая слегка суженная.

19 лет управлял Ростовской кафедрой епископ Григорий (†1416; память 3 мая)21. Он возведен на кафедру из игуменов Вологодского Спасо-Каменного монастыря в 1393 г. В 1397 г. освящал в Великом Устюге Успенский собор. В 1408 г. 21 июня в Ростове был огромный пожар, при котором очень пострадал Успенский собор. Архиепископ Григорий «не пощадив имения своего» поправил стены и своды, намостил церковь «дсками каменными и свинцовыми дсками лоб и комары большие покры». Собор был освящен архиепископом Григорием 1 октября 1411 г. «Людие дивяхуся, яко вборзе тако сделана была церковь»22 – писали Летописи. Епископ Григорий в 1412 г. в Москве в Доргомилове построил каменную церковь Благовещения Пресвятой Богородицы. Святитель много способствовал примирению враждующих ростовских князей. Рукописные святцы его называли Премудрым. Так же он назван и в Соборе Ростовских святых 1964 г. На иконе XIX в. святитель Григорий представлен в митре, у него широкое с крупными чертами лицо. Короткие каштановые волосы, небольшая окладистая борода чуть тронутая сединой.

Архиепископ Ефрем († 1454; память 27 марта), управлял Ростовской кафедрой 26 лет. Был поставлен во епископа митрополитом Фотием в 1427 г., через двадцать два года управления Ростовской кафедрой наречен архиепископом, присутствовал на соборе против Исидора митрополита, участвовал в обличительном послании святителей русских к Шемяке, в 1448 г. председательствовал на московском соборе, избравшем митрополита святого Иону. Из ростовской истории: он основал в Ростове Троице-Сергиев Варницкий монастырь в 1427 г. при самом вступлении на Ростовскую кафедру23. На иконе XIX в. у святителя Ефрема широкое лицо, крупные губы, короткая широкая борода, волосы редкими седыми прядями спускаются на плечи.

Вассиан (Рыло, † 23 марта 1481 г. Память 23 марта), архиепископ Ростовский, Ярославский и Белозерский (1467-1481), крупный церковный деятель, публицист24. Дата и место монашеского пострига неизвестны, не исключено, что начальная монашеская деятельность Вассиана проходила в Троице-Сергиевском монастыре, где с 1455 года Вассиан был игуменом. С 1466 г. Вассиан – архимандрит в Московском Ново-Спасском монастыре. В 1467 г. рукоположен в архиепископы Ростовские митрополитом Филиппом. Ростовскую кафедру Вассиан возглавлял около 14 лет, с 1467 по 1481 гг. Значительную часть времени Вассиан проводил в Москве, как иерарх одной из крупнейшей епархий, он участвует во всех важных событиях духовной и политической жизни Руси. Вассиан был тесно связан с великокняжеской властью, Летописи сообщают, что Вассиан был духовником великого князя Иоанна III Васильевича25. Очевидно, не без помощи Вассиана в 1474 г. великий князь Иоанн приобретает вторую часть Ростова, тем самым Ростовское княжество окончательно было присоединено к Москве. Вассиан со специальной миссией от великого князя ездил в Западную Русь, убеждая местное духовенство подчиниться московскому митрополиту. В 1479 г. 4 апреля вместе с игуменом Паисием Вассиан крестил сына великого князя Иоанна III Василия в Троице-Сергиевом монастыре. В 1480 г. Вассиан пишет великому князю Иоанну свое знаменитое Послание на Угру, где настаивает «крепко стояти за православное христианство и за свое отечество противу безбожному бесерменству»26. С именем архиепископа Вассиана связано создание замечательных художественных произведений. В бытность игуменом Троице-Сергиева монастыря был заказчиком выдающихся произведений прикладного искусства: иконы-складня, ковчега-мощевика, креста, выполненных мастером Амвросием (сейчас они хранятся в музее Сергиева Посада). В 1481 г. по заказу Вассиана были написаны иконы для иконостаса Московского Успенского собора, для создания которых ростовский владыка пригласил иконописцев Дионисия, попа Тимофея, Ярца и Коню. В Ростове в 1473 г. на своем дворе Вассиан освятил храм пророка Иоанна Предтечи, в 1475 г. построил колокольню.

Архиеписком Вассиан, подражая московским событиям в прославлении святынь, в ростовском кафедральном Успенском соборе, проявлял заботу об умножении и особом почитании своих святынь. В 1474 г. в Ростове с великим торжеством перенес святые мощи епископа Исайи, открытые в 1164 г., из прежнего в новый гроб в Успенском соборе. В 1474-1480-е гг. ростовский владыки общецерковно прославил мощи святителя Игнатия. В эти годы определяются дни празднования ростовских святителей, возникают новые редакции их Жития, украшаются их гробницы, очевидно, при участии архиепископа Вассиана и, именно, в это время, устанавливается праздник трем ростовским святителям, написан им Канон, создается иконография трех ростовских святителей Леонтия, Исайи, Игнатия, самая распространенная в последующие века и определившая особенности изображения Собора ростовских святых27. Очевидно, в эти же годы в Ростов была принесена Владимирская икона Божией Матери, список с чудотворной иконы Владимирской Богоматери Московского Успенского собора, которая в дальнейшем стала святыней Ростова28. Спасский, исследователь русского литургического творчества, предполагает участие архиепископ Вассиана в создании Службы Владимирской иконе Пресвятой Богородицы, принесенной окончательно в Москву из Владимира в 1480 г. в связи с угрозой нашествия войск Ахмата29. Погребен архиепископ Вассиан в Ростовском Успенском соборе.

В иконе XIX в. Вассиан изображен с Евангелием на покровенной руке и именословным благословением. Продолговатое лицо с широко поставленными глазами, седые волосы с прямым пробором, прядями лежат на плечах, борода седая длинная.

Отдельной темой в иконе ХIX в. звучат изображения епископа Феодора и благоверного князя Василько. Известно два святых ростовских архиереев с именем Феодор и оба прославлены общецерковно: епископ Феодор, основавший Ростовскую кафедру в 991/2 гг. и архиепископ Феодор, племянник преподобного Сергия Радонежского. В иконе, в написании сана обозначено «епископ», но иконография архиепископа Феодора и епископа Феодора известны, они отличаются друг от друга видом бороды30, что позволяет нам говорить об изображении, что на иконе XIX в. представлен архиепископ Феодор.

На первый взгляд, кажется, что к нашей теме – изображение местно чтимых святых, Феодор, общецерковно прославленный в XV в., не имеет значение. Но согласно архивным документам, архиепископу Феодору и благоверному князю Василько в XIX в. в Успенском соборе, где они почивают, было празднование как подвижникам благочестия, т.е. им в день памяти пели панихиды31. Протоиереи Успенского собора неоднократно обращались о возобновлении общецерковной памяти святых, причем в обосновании использовали печатные научные работы В.О. Ключевского и Е.Е. Голубинского. Таким образом, архиепископ Феодор и князь Василько здесь в иконе, созданной в XIX в., изображаются как местно чтимые святые.

Архиепископ ростовский Феодор принадлежал к поколению замечательных русских подвижников XIV в. Местное почитание было сразу же после смерти. В месяцесловах XV в. имя Феодора – архиепископа Ростовского упоминалось рядом со святыми Петром и Алексием, митрополитами московскими32. Почитание его было по неизвестным причинам прервано в XIX в., по ходатайству ростовцев возобновлено 27-28 ноября 1912 г. Первое торжество прославления Феодора после забвения было совершено в Ростовском Успенском соборе архиепископом Ярославским и Ростовским Тихоном (Беллавиным) и епископом Угличским Иосифом (Петровых)33. Благоверному князю Василько общецерковная память была возобновлена 4 марта 1909 г. архиепископом Ярославским и Ростовским Тихоном (Беллавиным).

Конечно, хотелось бы знать, какими иконографическими источниками при изображении местночтимых святых пользовался иконописец XIX в. Судя по изображениям ростовских святых общецерковно прославленных, иконописец знал их иконографии, здесь только не совпадает иконография блаженного Иоанна Власатого, прозванного в Ростове Милостивым.

Конечно, такая икона с изображением всех ростовских святых и святых местночтимых – заказная. Состав Собора ростовских святых был определен заказчиком. Из 19 святых, представленных на иконе – 12 святителей. Местночтимые святые здесь представлены только святители, хотя в ростовской духовной жизни местночтимыми были и другие чины. Ростов, как епархиальный центр имел свои традиции в почитании святителей. Святитель Леонтий Ростовский – один из первых канонизированный епископов и последний – святитель Димитрий, митрополит Ростовский. Он здесь в центре, вместо традиционного изображения святителя Леонтия – дань особой почитаемости в XIX в. святителя Димитрия Ростовского. Святость святителей как предстоятелей Церкви есть прежде всего выражение святости самой Церкви как тела Христова. Вместе с тем епископ соединяет в себе церковную общину, предстательствует за нее перед Богом.

Над созданием иконы работал опытный иконописец. Сама икона выполнена с большим вниманием и тщательностью. Образы святых написаны на золоте. Личное написано в переходной манере от традиционной иконописной техники к светотеневой живописи. В написании ликов нет иконописной условности, есть попытка передать индивидуальность, некоторую портретность изображенных – в этом сказывается влияние реалистической живописи. При этом лики имеют просветленность, характерную для иконописи. Икона богато и тщательно прочеканена по левкасу. Тонкой филигранной чеканкой различной техники выполнен орнамент на одеждах святых, на внешней стороне нимбов. Поля иконы покрыты орнаментом, так же прочеканенным и расцвеченным холодными эмалями. Такое внимательное и тщательно продуманное художественное решение иконописного образа Собора ростовских святых дает нам основание думать, что подобный, внимательный подход был и в иконографическом решении местночтимых святых. Но даже, если какие-то местночтимые святые изображены впервые, то сегодня для нас это уже исторические образы и иконография их насчитывает более ста лет. Именно, образы ростовских местночтимых святых делают икону уникальной.

  1. Голубинский Е. История канонизации святых в Русской Церкви. Издание второе, исправленное и дополненное. М., 1903. С. 11-39; Канонизация святых. Поместный Собор Русской Православной Церкви, посвященный юбилею 1000-летия Крещения Руси. Троице-Сергиева Лавра 6-9 июня 1988 г. Издание Московского Патриархата. М., 1989.
  2. Темниковский Е. К вопросу о канонизации святых. Ярославль, 1903. С. 4.
  3. Цыпин В., протоиерей. Церковное право. М., 1994. С. 332-337.
  4. Голубинский Е. Указ. соч. С. 41.
  5. Ярославский К., свящ. Список угодников Божиих и других лиц, подвизавшихся в пределах Ярославской епархии и упоминаемых в разных печатных и рукописных святцах и исторических указателях // ЯЕВ, 1887. Часть неофиц. Стб. 318-320, 357-360; Летописец о ростовских архиереях. С примечаниями члена корреспондента А.А. Титова. СПб., 1890; Никодим, архимандрит. Русские святые и подвижники благочестия, подвизавшиеся и чтимые в пределах нынешней Ярославской епархии. Не канонизированные, по рукописным святцам значащиеся в месяцеслове святых, Ярославские иерархи // ЯЕВ, 1903. Часть неофиц., С. 100-102; 544- 552; 694-697; 717-722; Толстой М.В., граф. Жизнеописания угодников Божиих, живших в пределах нынешней Ярославской епархии. Ярославль, 1905.
  6. Минея, месяц май. Собор Ростово-Ярославских святых впервые опубликован в Журнале Московской Патриархии, 1969, № 10. С. 87-95.
  7. Икона находится в церкви Толгской иконы Пресвятой Богородицы г. Ростова.
  8. Сведения о ростовских архиереях см.: Летописец о Ростовских архиереях. С примечаниями члена-корреспондента А.а. Титова. Спб., 1890. С. 10. (далее – Летописец).
  9. Инв. № И-363. Размеры 30,5х26 см.
  10. Горшкова В.В. Иконы Толгской Богоматери со «сказанием» в музейных коллекциях Ярославля // Сообщения Ростовского музея. Выпуск V. Ростов. 1993. С. 92-101.
  11. Инв. № И-855, Размеры 108х73 см.
  12. Масленицын С.И. Ярославская иконопись. М., 1983. Илл. 43.
  13. Инв. № И-940. Размеры 154х96,4 см.
  14. Древнерусские предания (XI-XVI вв.). М., 1982. С. 142-146.
  15. ПСРЛ. Никоновская летопись. Т. X. СПб, 1885. С. 188
  16. ПСРЛ. Летопись по Лаврентьевскому списку. СПб., 1872. С. 435.
  17. Летописец. С. 8-9.
  18. Инв.№ И-940.
  19. Летописец. С. 4.
  20. Летописец. С. 11.
  21. Летописец. С. 13-14.
  22. Летописец. С. 14.
  23. Летописец. С. 14-15.
  24. Летописец. С. 15-16.
  25. ПСРЛ. Т. VIII. СПб., 1859. С. 206.
  26. Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви. Кн. IV. Ч. 2. М., 1996. С. 27-28.
  27. Вахрина В.И. Икона ростовских святителей Леонтия, Исаии, Игнатия. К истории иконографии ростовских святых // Искусство христианского мира. Сборник статей. Выпуск V. 2001. С. 111-126.
  28. Вахрина В.И. К истории почитания чудотворной Владимирской-Ростовской иконы Пресвятой Богородицы в Успенском соборе Ростова Великого // Искусство христианского мира. Сборник статей. Выпуск VI. С. 197-214.
  29. Спасский Ф.Г. Русское литургическое творчество (по современным минеям). Париж, 1956. С. 133-134.
  30. Об особенности иконографии епископа Феодора и архиепископа Феодора см. подробнее: Вахрина В.И. Икона XVII в. Феодор, архиепископ Ростовский из собрания ГМЗРК // ПКНО.1994. М., 1996. С. 176-180.
  31. ГМЗРК. А-1527. Л.. 48, 48 об, 49, 49 об., 45 об., 46.
  32. Васильев В. История канонизации русских святых. М., 1893. С. 114.
  33. ГМЗРК. А-195. Л. 45-49.




Сложности с получением «Пушкинской карты» или приобретением билетов? Знаете, как улучшить работу учреждений культуры? Напишите — решим!